CHÁNH NGHĨA

Chánh nghĩa được xây dựng trên nền tảng chơn lý.
Do đó, muốn có chánh nghĩa trên hết và trước hết phải tôn thờ chơn lý bằng cách luôn luôn tôn trọng sự thật.
Chính sự thật ấy phản ảnh thực tế chánh nghĩa. Chánh nghĩa có một sức mạnh vạn năng. Do đó, nắm chiến thắng cuối cùng.
Trong một cuộc xung đột tranh chấp giữa hai bên, chiến thắng cuối cùng bao giờ cũng thuộc về bên chánh nghĩa.
Trái lại, phi nghĩa hiện thân của ma giáo, chà đạp chơn lý, coi gian dối như là phương tiện lợi khí để giành lấy phần thắng lợi về mình. Do đó, dù có tạm thời đạt được thắng lợi nhưng sự thắng lợi ấy cũng chỉ dọn đường cho cuộc thảm bại trong tương lai mà thôi. Lịch sử thế giới đã chứng minh điều ấy.
Chánh nghĩa sở dĩ nắm chắc phần thắng lợi trong tay là nhờ sự tin cậy của mọi người. Còn ma giáo mệnh danh chơn lý đội lốt chánh nghĩa dù thắng lợi nhứt thời, sớm muộn gì cũng để lộ chơn tướng phi nghĩa và nhất định cuối cùng sẽ hoàn toàn thất bại vì mất sự tín nhiệm của tha nhân.
Chánh nghĩa nhờ nắm vững được tín tâm của mọi người nên không cần đa ngôn khoác lác.
Chánh nghĩa tôn trọng sự thật nên rất trọng chữ "TÍN". Do đó, uy tín được bảo toàn trong mọi hoàn cảnh.
Khoe mình chê người đó là thủ đoạn của ma giáo để lừa bịp dư luận thiên hạ chỉ có hiệu quả tác dụng nhất thời.
Vu khống để bôi lọ đối phương là dấu hiệu của ma giáo phi nghĩa không còn nghi ngờ gì nữa.
Chánh nghĩa tôn thờ chơn lý như thế nào, thì ma giáo cũng tôn thờ bản ngã như thế đó, cho nên sẵn sàng chà đạp chơn lý để thỏa mãn bản ngã.
Ngược lại có chánh nghĩa thì mới tôn thờ chơn lý và bởi vì phi nghĩa nên không thể nào không chà đạp chơn lý được.
Tóm lại, chơn lý - chánh nghĩa đi đôi, ma giáo - phi nghĩa gắn liền.
Lấy đó để làm tiêu chuẩn xác minh chơn ngụy, chánh tà, thị phi, thắng bại./-

OÁN THÂN

Còn thân thì còn oán.
Hết thân mới tuyệt oán, đạt đến chổ oán thân bình đẳng.
Lại nữa, muốn dứt niệm oán thân, phải tôn thờ chơn lý và tận diệt vô minh, bởi tôn thờ chơn lý nên yêu chuộng chơn lý, ngoài chơn lý ra chẳng thân với ai khác, vì tận diệt vô minh nên thù ghét vô minh. Ngoài vô minh ra chẳng oán ai khác. Nói cách khác oán là oán vô minh, thân là thân chơn lý. Ngoài ra chẳng oán thân ai cả.
Chơn tu thường thân cận minh sư và ngưỡng mộ các bậc siêu nhân vì các ngài hiện thân của chơn lý. Đồng thời không thích gần gủi những hạng giả nhơn vì họ hiện thân của vô minh.
Ngưu tầm ngưu, mã tầm mã là như thế, hay đồng thanh tương ứng đồng khí tương cầu cũng thế.
Tuy không thích gần gủi giả nhơn nhưng không ghét họ, mà chỉ ghét vô minh của họ mà thôi.
Do đó, khi cần vẫn sẵn sàng giúp đỡ và nếu có nhơn duyên vẫn từ bi tế độ.
Thân cận minh sư vì ngưỡng mộ chơn lý hiện thực nơi ngài, chứ không luyến ái minh sư. Do đó, tuy thường thân cận minh sư mà không bị tình cảm trói buộc. Đối với minh sư xa thì khát tưởng, gần thì kỉnh mộ, chứ không như thế tình, xa thì nhớ nhung phiền não biến diệt, gần thì dể duôi nhàm chán khi thường.
Tóm lại, oán thân là nguồn gốc của oan gia nghiệp chướng phiền não. Muốn cắt đứt oan gia, diệt trừ phiền não nghiệp chướng, trước hết phải ly thân bằng cách độc tôn chơn lý, hiến dâng trọn vẹn cuộc đời cho chơn lý./-

ÁI Ố

Ái là ưa, thích, ham.
Ố là ghét, sợ, chán.
Ái ố đưa đến thủ xã.
Cái gì ái thì thủ.
Cái gì ố thì xã.
Thủ là nhận, lấy, giữ.
Xã là bỏ, không nhận, không giữ.
Ái đi đôi với ố.
Thủ đi đôi với xã.
Còn ái ố là còn thủ xã.
Còn thủ xã thì còn lựa chọn.
Mà còn lựa chọn thì còn lo sợ, phiền não, hệ lụy .
Tâm tự tại là tâm bình đẳng, vô tư đối với tất cả các pháp tương đối, không ái ố, không thủ xã, không lựa chọn.
Còn ái ố thì còn động tâm.
Dứt ái ố thì hết động tâm, bát phong ngừng thổi..
Tu tâm trước hết phải tập tâm bình đẳng, tức tâm không ái ố.
Còn ái thì còn ố.
Dứt ái thì hết ố.
Tóm lại, muốn được tự tại phải dứt bỏ ái tâm, kể cả ái tâm đối với tự tại.
Lại nữa, muốn dứt tâm ái ố phải tỏ ngộ lý tương đối của các pháp như : trong thạnh có suy, trong phúc có mầm họa, trong vinh có mầm nhục và ngược lại.
Nhờ đó đối với các pháp tương đối giữ được tâm bình đẳng tức là tâm tự tại vậy./-

THỊ PHI

Thị phi là lẽ phải trái ở đời.
Thị phi lấy gì làm tiêu chuẩn ?
Có thể dựa vào các pháp tương đối sau đây : Chơn với ngụy, chánh với tà, thiện với ác, giác với mê.
Tâm ngôn hạnh chơn chánh, thánh thiện, giác ngộ là thị (tức phải).
Ngược lại ngụy tà, độc ác, si mê là phi (tức trái).
Cũng có thể hiểu theo nghĩa "THỊ" là hợp với chơn lý, "PHI" là trái với chơn lý. Hợp với chơn lý cũng là hợp với đạo, trái với chơn lý cũng là trái với đạo.
Thị phi còn hàm ý khen chê, tức "dư luận". Khen là khen cái phải, chê là chê cái trái.
Tuy nhiên, thị phi không thể lấy dư luận làm tiêu chuẩn, vì dư luận không phải lúc nào cũng đúng với chơn lý.
Vã lại, tâm lý chung của người đời hể cái gì ưa cho là phải, cái gì ghét cho là trái.
Do đó, khen là khen cái mình ưa, chê là chê cái mình ghét. Còn vấn đề phải trái cần phải xét lại theo tinh thần vô tư (không ưa không ghét) và hoàn toàn khách quan (không cố chấp) thì mới khả dĩ đúng với chơn lý./-

TÀ CHÁNH

Ngôn hạnh tà hay chánh là do tâm.
Tâm chánh thì tất cả ngôn hạnh đều chơn chánh.
Tâm tà thì dù ngôn hạnh có vẽ chơn chánh đến đâu cũng hóa ra tà ngụy .
Chỉ có tâm mới xác định được chánh tà, chơn ngụy, chứ không thể căn cứ nơi ngôn hạnh.
Do đó, tâm chánh ngôn tà thì tà hóa chánh. Tâm tà ngôn chánh thì chánh hóa tà.
Hoặc giả tâm chánh hạnh tà thì tà hóa chánh. Tâm tà hạnh chánh thì chánh hóa tà.
Tóm lại, ngôn hạnh chánh hay tà là do chỗ dụng tâm của hành giả.
Tâm chánh là tâm giác ngộ, từ bi, thanh tịnh.
Tâm tà là tâm tham dục, sân si, nhơn ngã.
Vậy, hành giả có thể thành thật, có thể nghiệm xét thân mình mà biết được ngôn hạnh của mình tà hay chánh.
Còn nơi kẻ khác thì chỉ có thời gian và thực tế mới hắc bạch phân minh./-

ĐẠO SI

Vì thức thời, vì giác ngộ, vì từ bi mà giả ngu, giả dại, giả điên khùng, giả say, giả điếc, giả câm... gọi là "Đạo si" tức là cái "si" xuất phát từ tâm đạo.
Đạo si ấy cũng gọi là si giác, hoàn toàn khác hẵn với si mê.
Ẩn sĩ mượn "Đạo si" để che mắt thế gian, hành trì mật hạnh, giả dại qua ải, lòn trôn tùy thời.
Cũng đồng là si mà cái "si" xuất phát từ tâm địa vô minh gọi là si mê, còn cái "si" bắt nguồn từ tâm giác ngộ gọi là "si giác".
Mê là đời.
Giác là đạo.
Do đó, si mê là cái si của người đời, còn si giác là cái si của đạo nhân.
Đời - Đạo rõ ràng cũng dễ phân biệt vậy./-

ĐẠO TÌNH

Cũng đồng là tình thương mà xuất phát từ tâm đạo gọi là đạo tình, còn xuất phát từ tâm đời gọi là thế tình hay tình đời.
Vậy tình thương tự nó không có gì cả, nó tốt hay xấu thuộc đạo hay đời là do tâm.
Nếu nó xuất phát từ tâm luyến ái, ích kỷ, vụ lợi thì nó thuộc về đời.
Nếu nó xuất phát từ tâm giác ngộ, từ bi, vị tha thì đó thuộc đạo.
Đạo tình đưa tới giải thoát, an vui, hạnh phúc, chơn thật.
Tình đời đưa tới hệ lụy phiền não, khổ đau trói buộc.
Do đó, trên bước đường học đạo, đạo tình trợ duyên đắc lực như thế nào thì tình đời cũng là chướng duyên nguy hại như thế đó.
Đạo tình có hai : Đạo tình thầy trò và đạo tình huynh đệ đồng đạo, đồng môn. Cả hai đều có công năng tác dụng trợ duyên đắc lực cho hành giả trên bước đường học đạo.
Đạo tình cũng phân ra 2 loại : Đạo tình chơn thật thuần túy và đạo tình đội lốt ngụy trang, giả hiệu do tình đời lồng vào.
Loại đạo tình xuất phát từ chủng tử nam nữ luyến ái và đồng phái luyến ái là thứ đạo tình đội lốt kể trên.
Do đó, huynh đệ đồng môn khác phái nên giữ "biệt giới" để đề phòng thứ đạo tình giả danh ấy, đồng thời cũng nên đề cao cảnh giác trường hợp đồng phái luyến ái gọi là  "tình lân".
Cả hai đều chướng đạo như nhau.
Đạo tình và tình đời không thể đồng thời thực hiện và tồn tại trong một tâm.
Do đó, đạo tình chỉ được phát huy thể hiện trọn vẹn khi nào dứt sạch tình đời, chính tình đời đã giết chết che lấp đạo tình sư môn và huynh đệ.
Vậy muốn phát huy đạo tình trước hết phải đoạn tuyệt tình đời từ ngoài tướng lẫn trong tâm.
Khi tình đời dứt sạch thì đạo tình mới hiện hành viên mãn trong tâm./-

ĐẠO ĐỜI

Đạo và đời chỉ khác nhau do tâm chớ không do tướng.
Tướng đời mà tâm đạo gọi là Đời - Đạo.
Tướng đạo mà tâm đời gọi là Đạo - Đời.
Tâm đạo là tâm giác ngộ, từ bi, thanh tịnh.
Tướng đạo là tu hành, ăn chay, niệm phật, tụng kinh, thế phái, xuất gia, nâu sòng, khổ hạnh.
Tướng đời là hòa quang hỗn tạp, nhập thế hòa đồng.
Tâm đời là tâm tham sân si, tâm đời ấy cũng gọi là "lòng trần".
Tất cả ngôn hạnh thuộc đời hay đạo là do chổ dụng tâm chứ không do danh tướng (danh từ và hình tướng).
Thí dụ : cũng đồng thời nổi sân, nếu nổi sân do lòng tự ái hay vì bản ngã thì đó thuộc sân đời tức sân si. Nhược bằng nổi sân do lòng từ bi hay vì chơn lý thì đó thuộc sân đạo tức đạo nộ.
Tướng đời tâm đạo tức chơn tu mật hạnh.
Tướng đạo tâm đời là ma giáo phá hoại.
Kẻ tôn thờ chơn lý không bao giờ chấp nhận ma giáo mượn đạo tạo đời để phá đạo hại đời./-

CHƠN TÁNH

Chơn Thiện Mỹ là 3 thành phần của chơn lý, trong đó Chơn là nền của Thiện, là gốc của Mỹ, hay nói cách khác có giữ bản tánh chơn thật mới được tâm hạnh thiện mỹ.
Vậy muốn thể nhập chơn lý để thành tựu tâm hạnh toàn thiện, toàn mỹ, trước hết phải thành thật chẳng những trong hành vi ngôn ngữ mà còn phải thành thật cả trong tư tưởng nữa. Khó nhất là thành thật trong tư tưởng tức là thành thật đối với mình, với người và các đấng thiêng liêng vô hình.
Muốn thành thật trong tư tưởng hãy thành thật đối với chính mình trước hết, đừng tự quan trọng hóa hoặc đề cao bản ngã ham chuộng hư danh, mơ mộng viễn vong, sống xa thực tế là đi ngược lại với chơn lý.
Điều tối ư quan trọng là phải thường xuyên "Tự giác bản ngã hiện hành", tức là cái "Ta vô minh" hiện tiền từng sát na.
Chớ thấy ta hay, ta giỏi, ta tốt, ta phải, ta khôn, ta cao mà chỉ nhìn thẳng vào cái "ta vô minh" gàn dở, ngu si, bần tiện, xấu sa, sai quấy, tội lỗi, thấp kém.
Chơn lý dạy cho ta biết rằng :
Thấy mình dở tức đã có phần hay hơn.
Thấy mình ngu tức đã có phần khôn hơn.
Thấy mình quấy tức đã có phần phải hơn.
Thấy mình thấp tức đã có phần cao hơn.
và ngược lại :
Thấy mình hay tức đã không còn hay nữa.
Thấy mình khôn tức đã không còn khôn nữa.
Thấy mình phải tức đã không còn phải nữa.
Thấy mình cao tức đã không còn cao nữa.
Tất cả chỉ vì vô minh chấp ngã.
Cuối cùng muốn thành thật đối với mình, với người, với các đấng thiêng liêng vô hình phải tuyệt dối trung thành với lời nguyền trước thiêng liêng, thà cam mất mạng chớ không bao giờ vi phạm./-

CHƠN NGÃ

Bản ngã là cái "TA" vô minh, ngược lại cái "TA" giác ngộ gọi là chơn ngã hay vô ngã.
Bản ngã được cấu tạo bởi 3 nhân tố :
1- Nhơn ngã
2- Ngã sở
3- Ngã ái
NHƠN NGÃ : là tâm phân biệt người với ta, từ tâm phân biệt ấy xuất phát tâm ganh ghét kẻ hơn mình và lòng khinh mạn kẻ kém mình.
NGÃ SỞ : là tâm chấp thủ vật sở hữu, tức tất cả những thứ gì thuộc "của ta" từ tâm ấy phát sanh lòng cạnh tranh, chiếm hữu, tham cầu, luyến tiếc, dính mắc, phiền trược.
NGÃ ÁI : là "yêu ta", "quý ta" từ tâm ấy phát ra tự ái, tủi thân, tự tôn, tự đại, tự ti, mặc cảm.

+ Muốn đạt đến cứu cánh vô ngã để phục hồi chơn ngã, hành giả phải tận diệt ba thành phần của bản ngã kể trên.
+ Muốn diệt lòng nhơn ngã hãy tu tâm bình đẳng.
+ Muốn diệt trừ tâm ngã sở hãy tu tâm đại xã.
+ Muốn diệt lòng ngã ái hãy tu tâm từ bi.